La Muerte.

Entre otros temas permanentes por los que nos inquietamos está el de la muerte.
La muerte es lo desconocido, y ustedes tienen ideas acerca de ella. Evitan mirar la muerte, o la racionalizan diciendo que es inevitable, o tienen una creencia que les brinda consuelo, esperanza. Pero sólo una mente madura, una mente sin temor, sin ilusión, sin esta estúpida búsqueda de expresión y continuidad personal, puede observar y descubrir qué es la muerte, porque sabe cómo vivir en el presente.

Por favor sigan esto. Vivir en el presente significa vivir sin desesperación, porque uno no anhela el pasado ni espera nada del futuro. Por lo tanto, la mente dice: "El hoy es suficiente para mí.". No evita el pasado ni rehúsa mirar el futuro, sino que ha comprendido la totalidad de la conciencia, la cual no es sólo lo individual, sino también lo colectivo; por consiguiente, no hay un "yo" separado de los demás. Al comprender su propia totalidad, la mente ha comprendido tanto lo particular como lo universal. En consecuencia, ha desechado la ambición, el snobismo, el prestigio social; todo eso ha desaparecido en su totalidad, de una mente que vive por completo en el presente y, por ende, vive muriendo en cada minuto del día para todo lo que ha conocido. Entonces, si han llegado hasta aquí, descubrirán que la muerte y la vida son una sola cosa.

Uno está viviendo por completo en el presente, totalmente atento, sin preferencias, sin esfuerzo; la mente está siempre vacía, y desde ese vacío uno mira, observa, comprende y, en consecuencia, vive y muere.

Lo que tiene continuidad jamás puede ser creativo. Sólo lo que se termina puede conocer lo que es crear. Cuando la vida es también muerte, hay amor, hay verdad, hay creación; porque la muerte es lo desconocido, tal como son la verdad y la creación.

Yo digo que siempre habrá miedo a la muerte a menos que uno conozca qué es la muerte ahora, aun cuando no esté sufriendo, enfermo o involucrado en un accidente. Lo que importa es experimentar de manera directa, por uno mismo, el final de todo cuanto uno ha conocido, de modo que su mente se encuentre con lo desconocido. No es muy difícil, sólo la explicación es difícil.

Si uno realmente observa y se da cuenta de cómo opera su mente, sabrá que en su deseo de continuar, la mente es como un disco que se repite interminablemente. Sólo la mente silenciosa, libre del pasado, puede conocer lo nuevo, lo eterno, lo intemporal. Pero una mente semejante no se interesa en el más allá. Hay libertad respecto de la muerte sólo cuando uno conoce la muerte en el ahora. Si no se halla identificado con nada, si muere a ello en pleno vigor, con plena comprensión, con una vitalidad que tiene su propia recompensa, encontrará que ya no hay miedo. Entonces, la mente ya se encuentra en ese estado en que lo desconocido es.

La que conocerá lo eterno no es la mente virtuosa, respetable - porque la virtud cultivada no es virtud- sino la mente que ha alcanzado el estado de inocencia, porque es libre, porque ya no se halla atada al pasado. Para esa mente, ya no existe el miedo.

Uno tiene que vivir cada día muriendo, porque entonces está uno en verdadero contacto con la vida. En el morir del "yo" a cada instante, hay eternidad.

Tenemos miedo de perder todo lo que hemos reunido, ganado, miedo de no ser, miedo a lo desconocido.

Para mí, la creencia no es importante, ya que la creencia en una idea, en una teoría, por reconfortante y satisfactoria que sea, no nos da la comprensión acerca del pleno significado de la muerte. Por cierto, la muerte es algo totalmente desconocido, completamente nuevo. Por ansiosamente que podamos investigarla, sigue siendo siempre algo que no conozco. Todo cuanto ustedes y yo conocemos es el pasado y la continuidad del pasado, a través del presente, hacia el futuro. La memoria identificada con mi casa, mi familia, mi nombre, mis adquisiciones, virtudes, luchas, experiencias.. todo eso es el "yo" y queremos que el "yo" continúe. O si estamos cansados del "yo" decimos: "La muerte pone fin a todo esto", lo cual tampoco resuelve el problema.

En vez de preguntar qué ocurre después de la muerte, ¿no podemos descubrir la verdad acerca de lo que la muerte es? ¿Por qué separamos la vida y la muerte? Lo hacemos porque pensamos que la vida es un proceso de continuidad, de acumulación, y que la muerte es la terminación, la aniquilación de todo eso que hemos acumulado.

          J. Krishnamurti